好命
有網友留言話我個BB好命，有個做老闆既老豆，呢個世界真公平。
每次遇到類似既留言，我總係唔知應該用乜野態度去面對。
作為一個準老豆，我當然希望將來我既仔仔，條命生得好一d，行少一d寃枉路。無可否認，錢係一樣「可能」令孩子將來既路變得平坦一d既工具，所以做父母既會努力搵錢，希望俾一個理想d既環境個小朋友成長。只不過呢個動作，係咪就突顯到世界既唔公平？我又唔能夠認同喎。
我只係覺得，凡事都有因果。只不過，因同果既關係，並未必發生響同一代人既身上。上一代人種既因，個果可能要去到我地呢一代人先會出現。同樣我地呢一代人所種既因，佢既果亦可能要去到往後既幾代人先會展現出黎。
唔公平嗎？最老土既講法係「呢個世界從來都冇公平」架啦。只不過，當你話自己條命生得唔好，覺得今時今日響香港地再冇機會上位發圍，呢個世界對你好唔公平果陣，世上仲有好多人兩餐都食唔飽。如果你係都要用呢個準則去衡量世界公唔公平，sorry，呢個世界仲有好多人，會因為你仲有兩餐食落肚，而抱怨你條命生得好過佢。同一個準則放落我既BB身上，到佢長大既時候一樣可以抱怨，點解佢老豆唔係Richard Li而要係CK，呢個世界真係太唔公平啦。
冇得咁諗架，係咪？
我從來都唔會反對，今時今日社會上既機會變得越黎越少，貧富差距變得越黎越大。怨氣大，似乎係理所當然。我既唔係政客，亦唔係社會學家，面對呢d社會問題，我唔知道應該點樣解決。《人在中環》寫左就快4年，寫呢個扑同am730既專欄，最開心既時候就係收到有網友同讀者既來信，話俾我聽因為睇到我某一篇文，然之後諗通左唔再浪費時間埋怨，決心努力諗辦法去改變現狀。然而4年裡面，我亦收過好多讓我唏噓不已既來信同電郵。有d朋友鬧我天真白癡，有d朋友會鬧我條命生得正所以講乜都係廢話，上左岸既人係永遠唔明白掙紮中既階層有幾痛苦，諸如此類。
我無意去爭辯我究竟明抑或唔明佢地有幾慘同有幾frustrated，不過對於網友話我自己條命生得 ok，我一直都只可以感恩，同埋盡量去飲水思源。世界本是唔公平呢一個事實，我一直都認同。只不過，認同呢個事實唔代表要日日企響度嗌慘，唔代表要仇視果 d條命生得比你正既人，因為當你不停做呢d野，以咁既態度做人，唔會令你既人生變得更公平，唔會令你生活得更快樂。
我係一個銅臭到極既生意佬，思維永遠都係要以實際為主。人生公唔公平呢d咁abstract既範疇，對我黎講冇意義既。天天同人比較亦都唔見得對自己有乜實際意義，反而諗下，點樣可以讓自己活得比昨日開心愉快，可能黎得實際一d。
向前望啦，朋友。
2010年6月3日 星期四
賭運
賭運
對上一篇文出街之後，又有朋友寫email鬧我，話，你地呢d上左岸既人，總係習慣抬到自己上天，講到乜野成功都全靠自己努力，上唔到位既就講到一定係自作孽咁，淨係響度踩低其他人。
講之前，我查實想話，我呢個老闆仔同「上左岸」都仲有一大段距離。做老闆，好多時候都唔係想像中咁風光。特別係當你揹到一身街數既時候，你回頭計一計自己副身家，分分鐘係負數。相比起穩穩陣陣既打工一族，我地同「岸邊」既距離，有時可能離得仲遠。
不過話分兩頭，我認識一d上一代真係「上左岸」既前輩，的而且確會將所有成功歸功於自己既努力。畢竟佢地經過過獅子山下式既奮鬥歷程，佢地對「上岸途徑」既體會，同我地呢一代，自然會有好大既分別。
*****
我呢，就比較相信運氣同膽量。至於頭腦、能力、努力、眼光諸如此類既items，個人認為通通排響後面。
唔知關唔關CK老豆既賭徒性格事，我成日有個感覺，就係人生其實只需要贏一次。贏一次之後，你日後既人生，就可以build on果一次「贏」既結果上面。乜野叫做贏左一次？emmm，我覺得可能係做左一次比較搏既事業決定；又或者係揀左一個合適既太太；emmm，轉行、創業、讀書既決定，通通都可能係人生既轉捩點。只不過響你make呢個影響一生既decision之前，你其實好可能唔知道呢個決定對自己既將來會有咁大既影響力。大部份時間呢d轉捩點既出現，唔係逼到埋身，就係響糊裡糊塗之時所作既決定。做呢d決定之前，自己到底有幾多把握？
老老實實，我覺得其實通常都唔多。糊裡糊塗之間能夠make a right decision，通常都只係因為運氣，再加一點點膽量。
上左岸既人誤以為自己既成功全賴自己努力。我既解讀係，當你既「努力」可以運用得其所既時候，其實響你「出力」之前，你既「運氣」經已預先幫左你踏上「上岸之路」。
我老豆曾經同我講過一句話，我覺得幾岩既：「成功人仕應該引以自豪既野，唔係佢地既努力，而係佢地當日既膽量。」
呢句話我其實認同既，當隱約見到「岸邊」，定得到方向既時候，幾懶既人其實都肯努力既。in a way我相信努力係有condition既。你知道努力之後有回報，所以你先會搏命。咁樣既所謂「努力」值得自豪嗎？我就覺得唔值得囉。反而佢地當年有膽響冇足夠把握既情況之下make一個影響一生既decision，果份膽識反而比較值得引以為傲囉我覺得。
值得自豪既，或者仲應該包括佢地當年果份耐性同韌力。能夠堅持對人生同將來保持希望，冇俾不堪既際遇同身邊既冷言冷語打沉，繼續等待「decision time」既來臨(當然佢地後來係等得到…)，其實都唔係想像中咁易。
咁make到一個成功既decision又值唔值得自豪？做一個冇把握既決定，根據CK老豆既講法，即係去賭囉。又講真丫，響賭檯上賭贏既人，又有幾多個真係靠眼光？afterall，都係運氣啦。
「好運」呢家野，就更加冇野值得自豪啦下話。
響賭檯上面贏到錢，然之後誇獎自己因為努力同有眼光，所以能夠贏得精采，當然唔會得到掌聲同埋後輩既認同。
我相信一個人其實冇能力控制自己既運氣，可以做既，只係儘量將自己expose to多一d讓你「做決擇」既處境。人生有好多決擇既時刻，到決擇既時候，盡量拎出多一d膽量去make a decision，唔好逃避去選擇，其實，就係咁多。
每人都會怕輸，如CK老豆般既賭徒，永遠會認為「有賭未為輸」，所以佢長賭長有，贏完又輸，輸完又贏。而作為佢既下一代，我既體會係，所謂「命」，其實關乎你輸唔輸得起。你或者會話，有錢仔通常籌碼較多所以比較輸得起。但另一個角度去睇，假如你身無長物，你可能先至係最厲害既賭徒，因為你係最有本錢去「晒冷」。
最「不幸」既賭徒，我覺得通常都唔係搵個銀刮沙都冇果d，而係你手上有些少籌碼，籌碼既數目縱然唔夠「上岸」嘆世界，但卻足以讓你害怕賭輸既一群。
要改寫「不幸」，我諗，唯有從心態上作出改變囉
對上一篇文出街之後，又有朋友寫email鬧我，話，你地呢d上左岸既人，總係習慣抬到自己上天，講到乜野成功都全靠自己努力，上唔到位既就講到一定係自作孽咁，淨係響度踩低其他人。
講之前，我查實想話，我呢個老闆仔同「上左岸」都仲有一大段距離。做老闆，好多時候都唔係想像中咁風光。特別係當你揹到一身街數既時候，你回頭計一計自己副身家，分分鐘係負數。相比起穩穩陣陣既打工一族，我地同「岸邊」既距離，有時可能離得仲遠。
不過話分兩頭，我認識一d上一代真係「上左岸」既前輩，的而且確會將所有成功歸功於自己既努力。畢竟佢地經過過獅子山下式既奮鬥歷程，佢地對「上岸途徑」既體會，同我地呢一代，自然會有好大既分別。
*****
我呢，就比較相信運氣同膽量。至於頭腦、能力、努力、眼光諸如此類既items，個人認為通通排響後面。
唔知關唔關CK老豆既賭徒性格事，我成日有個感覺，就係人生其實只需要贏一次。贏一次之後，你日後既人生，就可以build on果一次「贏」既結果上面。乜野叫做贏左一次？emmm，我覺得可能係做左一次比較搏既事業決定；又或者係揀左一個合適既太太；emmm，轉行、創業、讀書既決定，通通都可能係人生既轉捩點。只不過響你make呢個影響一生既decision之前，你其實好可能唔知道呢個決定對自己既將來會有咁大既影響力。大部份時間呢d轉捩點既出現，唔係逼到埋身，就係響糊裡糊塗之時所作既決定。做呢d決定之前，自己到底有幾多把握？
老老實實，我覺得其實通常都唔多。糊裡糊塗之間能夠make a right decision，通常都只係因為運氣，再加一點點膽量。
上左岸既人誤以為自己既成功全賴自己努力。我既解讀係，當你既「努力」可以運用得其所既時候，其實響你「出力」之前，你既「運氣」經已預先幫左你踏上「上岸之路」。
我老豆曾經同我講過一句話，我覺得幾岩既：「成功人仕應該引以自豪既野，唔係佢地既努力，而係佢地當日既膽量。」
呢句話我其實認同既，當隱約見到「岸邊」，定得到方向既時候，幾懶既人其實都肯努力既。in a way我相信努力係有condition既。你知道努力之後有回報，所以你先會搏命。咁樣既所謂「努力」值得自豪嗎？我就覺得唔值得囉。反而佢地當年有膽響冇足夠把握既情況之下make一個影響一生既decision，果份膽識反而比較值得引以為傲囉我覺得。
值得自豪既，或者仲應該包括佢地當年果份耐性同韌力。能夠堅持對人生同將來保持希望，冇俾不堪既際遇同身邊既冷言冷語打沉，繼續等待「decision time」既來臨(當然佢地後來係等得到…)，其實都唔係想像中咁易。
咁make到一個成功既decision又值唔值得自豪？做一個冇把握既決定，根據CK老豆既講法，即係去賭囉。又講真丫，響賭檯上賭贏既人，又有幾多個真係靠眼光？afterall，都係運氣啦。
「好運」呢家野，就更加冇野值得自豪啦下話。
響賭檯上面贏到錢，然之後誇獎自己因為努力同有眼光，所以能夠贏得精采，當然唔會得到掌聲同埋後輩既認同。
我相信一個人其實冇能力控制自己既運氣，可以做既，只係儘量將自己expose to多一d讓你「做決擇」既處境。人生有好多決擇既時刻，到決擇既時候，盡量拎出多一d膽量去make a decision，唔好逃避去選擇，其實，就係咁多。
每人都會怕輸，如CK老豆般既賭徒，永遠會認為「有賭未為輸」，所以佢長賭長有，贏完又輸，輸完又贏。而作為佢既下一代，我既體會係，所謂「命」，其實關乎你輸唔輸得起。你或者會話，有錢仔通常籌碼較多所以比較輸得起。但另一個角度去睇，假如你身無長物，你可能先至係最厲害既賭徒，因為你係最有本錢去「晒冷」。
最「不幸」既賭徒，我覺得通常都唔係搵個銀刮沙都冇果d，而係你手上有些少籌碼，籌碼既數目縱然唔夠「上岸」嘆世界，但卻足以讓你害怕賭輸既一群。
要改寫「不幸」，我諗，唯有從心態上作出改變囉
2010年6月1日 星期二
第 二 集 - 江 湖 牧 人
第 二 集 - 江 湖 牧 人
http://www.rthk.org.hk/rthk/tv/hkstories10/20091005.html
大 家 還 記 得 在 “ 古 惑 仔 ” 電 影 ` 系 列 中 ， 由 林 尚 義 先 生 飾 演 的 江 湖 牧 師 嗎 ?
當 你 們 認 為 這 些 全 都 是 電 影 橋 段 的 同 時 ， 原 來 一 個 有 血 有 淚 、 有 笑 有 悲 的 江 湖 牧 師 ， 已 切 切 實 實 的 站 在 土 瓜 灣 一 個 教 會 的 講 堂 上 。
莫 樹 堅 -- 一 個 被 大 眾 所 認 定 的 “ 另 類 牧 師 ” ， 自 從 結 識 了 自 稱 “ 撒 旦 ” 化 身 的 江 湖 人 物 後 ， 就 組 織 了 一 個 名 為 “ 得 勝 崇 拜 ” 的 宗 教 聚 會 ， 令 一 群 江 湖 人 士 可 以 得 到 心 靈 上 的 慰 藉 。
一 個 自 稱 是 24 小 時 便 利 店 、 全 天 候 隨 時 候 命 的 另 類 牧 師 究 竟 怎 樣 闖 蕩 江 湖 ?........
編 導 : 梁 建 明
2010年5月26日 星期三
FOCUS 超越死亡 生命的盡頭與人的極限
FOCUS 超越死亡 生命的盡頭與人的極限
生命最後的一關，古人說，就是「生死事大，無常迅速」（《六祖壇經》永嘉禪師語）；或者如《蘭亭序》所說的：「修短隨化，終期於盡」，到最後不期而遇的就是生命的盡頭。你可以說是「死亡」，但「死亡」為甚麼 突然而來？教你無從準備？
撰文：霍韜晦教授
圖中的石像名《垂死的高盧人》(DyingGaul)，大理石複製品，高約93厘米，現收藏於羅馬卡庇托利美術館，原作為青銅，約創作於公元前二世紀。公元前284年左右，阿塔羅斯一世在小亞細亞北部建立起強大的帕加馬王國，後來成為後期希臘的經濟、文化中心之一，並在公元前二世紀達到了鼎盛。公元前133年，帕加馬王國併入羅馬，結束了其短暫的歷史。雖然在整個希臘化地區，帕加馬只是一個小國，但其城市規劃是最好的，還擁有全希臘第二大的圖書館。《垂死的高盧人》，作品表現的是高盧人失敗的場面：一個受傷的高盧戰士坐在地上，他垂着頭，神情中有傷痛帶來的痛苦和不屈的堅毅。雖然雕像的原意是炫耀帕加馬的戰功，但作品中的高盧戰士形象卻被表達成了一個不甘屈服的英雄，他的表情激憤，人們似乎能看到他身上流出的鮮血。
死亡到底是甚麼意義？是否人死了，甚麼都沒有，化為灰燼、化為虛無呢？一切的價值，一切的追求，一切你平時認為很重要的東西，這時候全部都崩散，全部都失去。好像一片虛空，甚麼都沒有，而且你無能為力，無法拒絕，無法拖延。即是你想繼續生存、繼續做事，但是你發覺沒有可能了。你覺得自己還有用，覺得自己還有能力可以發揮，還可以幫助這個世界，但沒有機會了。還有，有些人捨不得：自己那麼辛苦賺了那麼多錢，乃至擁有大屋、名車，那麼多人在吹捧你，你是捨不得的。所以當你面對這些富貴、權力、地位、身份，和許多擁有，如何能夠放得下呢？
心理欲望的「無限化」，有人說，可以讓文明進步。例如食物，古人沒有冰箱，沒有防腐劑，食物怎能無限儲存呢？所以就發明了貨幣了。擁有貨幣、擁有金錢，就可以隨時交換，保證我們「食」的安全，乃至其他基本需求的安全。貨幣的出現催動了商業發展，但同樣亦鼓勵了人的貪慾。
生存沒有安全感
其實這背後就是一種心理：這是一種恐懼的心理，人沒有安全感。人擔心如果我們一旦沒有食物了，那要怎麼辦？一旦沒有衣物了怎麼辦？一旦沒有房屋了怎麼辦？我們一旦沒有了物質的支柱，人自己站不住，人的世界：家庭、公司、會社、城都，都會解體：我那麼辛苦經營的事業，到頭來都是一場空，那怎麼辦？所以在這些地方裏面，人真的會感到很恐懼、很害怕。如何克服這恐懼？真是大學問。
所以生命要有信念。信念，從其存在的邏輯看，一定是超越出現實價值的層次、現實追求的層次，所以一定不是在財富那裏，一定不是在權力那裏，一定不是在地位那裏，一定不是在名聲那裏。這些現實價值到了最後，都不過是虛幻的。你所追求的現實價值，到最後根本不能幫助你，那你就一無所有了。人生到了這裏，就變成所有的努力也是徒然，所有辛辛苦苦賺取回來的擁有都變成廢物，到最後你仍然過不了關。
人生要有信念，這信念不但超出現實價值的層次，也超越生死關。越過這個關，你才知道人生別有一種價值，不是與肉體相始終的，不是與本能、心理欲望相始終的，甚至不是跟現實世界的成就相始終的。
生命的繁殖並非必然
生命生下來，原來不是為日求兩餐、夜求一宿的。人原來不僅僅是為了擁有食物、擁有房屋、擁有汽車甚至擁有地位而活着的。這些對你，畢竟是沒有用的。那麼，生存的秘密為甚麼？「生命」，顧名思義，就是要「生」。像動物、植物，一切有機的東西，都是要「生」，所以生殖最重要，一代一代，都是要為了把自己的生命，用繁殖的方法把自己的生命傳下去。
所以生命最偉大的活動，就是生殖了。從這一點看，人和動物、植物，似乎沒有甚麼很大的不同。這就是生命的本能，因為生命要延續。但為何延續？問一問，其實動物是不知道的，植物更不知道，甚至一般人也不知道。你為何要有下一代？當這個問題提出之後，現代人用頭腦反思，就發覺我們可以不需要有下一代；特別是在這個生存壓力那麼大的世界，我們還要讓下一代生出來受苦嗎？由此可見，生殖或繁殖，並非必然。
人和動物不同，在於人有文化。本來，文化最大的功用就是讓我們走出本能世界，開始新的創造。動物沒有文化，動物沒有創造。人有思維能力，他可以讓自己生活得更好；他不怕環境惡劣，因為他可以創造環境、改善自己的生存空間。
知識進步，帶動技術的進步；技術進步，帶動生產力上升，然後製造各種產品，豐富人的生活。這些都是人類的偉大發明。但這又怎樣？如之何？這些東西不過是幫助你生活或生存；但若只是幫助你生存的話，到底又有何意義？
西方人所帶出來的知識與技術的追逐，愈來愈細。人的歲月有限，能力有限，只能分工，亦即要專業化，結果讀書十幾二十年，只是讀到博士學位。現在滿街都是博士了，而且博士實際上也不是博士，只是「狹士」，是最狹隘的，剛剛相反。哪裏博了？他們只懂得一個行業中的某一個環節，或一個領域中的某一個分支，知識要「專」，既然「專」，也就不「博」了。所以他們發現自己所知的很有限；愈是讀書，愈是發現自己所知有限，結果還是落入一個無知的世界；很多東西不懂，很多事不知道。難怪很多專家不懂生活，不懂做人、不懂與人相處，也不知道自己該往何處去。
現代人的壓力：人變成非人
現代人光是應付自己生存的條件，就已經很辛苦了。他從小就有壓力：讀書的壓力、考試的壓力、找工作的壓力、升級的壓力，然後就是買房子、買汽車的壓力；還有與人相處的壓力，要參與人事鬥爭的壓力。處處都是壓力，人如何承受呢？難怪很多人精神崩潰。
也許現代文化就是太依賴技術、太依賴機械了，漸漸，我們變成是與機械打交道、與電腦打交道、與規則、程序打交道，而不是與人打交道了。我們被機器宰割，我們被程序宰割，我們只熟悉被給出的規範。但人不是機器，不是按程序生活的動物，在鍵盤上按「一」會怎樣，按「二」又怎樣，按「三」又怎樣。人不是這樣生活的。人要自由，不能只通過按鈕操作；人要有生機，不能全部納入一個跟指令的系統。這樣下去，精神一定萎縮。
可是，今天的社會趨勢，正有這個危機，就是把人切割，分別納入不同的操作系統。人被規範，人被安排，人愈來愈沒有選擇，只按社會組織分工的要求來生存，然後沿着這條線向前走。沒有人想：這會走向哪裏？
有沒有人考慮過一個很簡單的問題：「人在這樣的軌道安排之下，有沒有極限？」我們可以說：知識沒有極限、技術發展沒有極限，但人有沒有極限？
人是會有極限的。現代人承受的壓力無窮，人就慢慢面臨這個極限：從生活的極限，轉為心理的極限，超過極限就負擔不了。雖然，極限會因人而異，人人都會挑戰自己的極限，這好像很偉大。但若漠視極限的存在，難道要到災難來臨才知道不可逾越嗎？
人已經不能走回頭了，因為已經夾雜了很多利益在裏面。到最後，人會否變成不是人呢？人是由價值觀塑造的，人的價值觀改變，是否意味着人的改變？那最後會否變成「人不人」呢？
摘自《超越死亡》一書，法住出版社出版
生命最後的一關，古人說，就是「生死事大，無常迅速」（《六祖壇經》永嘉禪師語）；或者如《蘭亭序》所說的：「修短隨化，終期於盡」，到最後不期而遇的就是生命的盡頭。你可以說是「死亡」，但「死亡」為甚麼 突然而來？教你無從準備？
撰文：霍韜晦教授
圖中的石像名《垂死的高盧人》(DyingGaul)，大理石複製品，高約93厘米，現收藏於羅馬卡庇托利美術館，原作為青銅，約創作於公元前二世紀。公元前284年左右，阿塔羅斯一世在小亞細亞北部建立起強大的帕加馬王國，後來成為後期希臘的經濟、文化中心之一，並在公元前二世紀達到了鼎盛。公元前133年，帕加馬王國併入羅馬，結束了其短暫的歷史。雖然在整個希臘化地區，帕加馬只是一個小國，但其城市規劃是最好的，還擁有全希臘第二大的圖書館。《垂死的高盧人》，作品表現的是高盧人失敗的場面：一個受傷的高盧戰士坐在地上，他垂着頭，神情中有傷痛帶來的痛苦和不屈的堅毅。雖然雕像的原意是炫耀帕加馬的戰功，但作品中的高盧戰士形象卻被表達成了一個不甘屈服的英雄，他的表情激憤，人們似乎能看到他身上流出的鮮血。
死亡到底是甚麼意義？是否人死了，甚麼都沒有，化為灰燼、化為虛無呢？一切的價值，一切的追求，一切你平時認為很重要的東西，這時候全部都崩散，全部都失去。好像一片虛空，甚麼都沒有，而且你無能為力，無法拒絕，無法拖延。即是你想繼續生存、繼續做事，但是你發覺沒有可能了。你覺得自己還有用，覺得自己還有能力可以發揮，還可以幫助這個世界，但沒有機會了。還有，有些人捨不得：自己那麼辛苦賺了那麼多錢，乃至擁有大屋、名車，那麼多人在吹捧你，你是捨不得的。所以當你面對這些富貴、權力、地位、身份，和許多擁有，如何能夠放得下呢？
心理欲望的「無限化」，有人說，可以讓文明進步。例如食物，古人沒有冰箱，沒有防腐劑，食物怎能無限儲存呢？所以就發明了貨幣了。擁有貨幣、擁有金錢，就可以隨時交換，保證我們「食」的安全，乃至其他基本需求的安全。貨幣的出現催動了商業發展，但同樣亦鼓勵了人的貪慾。
生存沒有安全感
其實這背後就是一種心理：這是一種恐懼的心理，人沒有安全感。人擔心如果我們一旦沒有食物了，那要怎麼辦？一旦沒有衣物了怎麼辦？一旦沒有房屋了怎麼辦？我們一旦沒有了物質的支柱，人自己站不住，人的世界：家庭、公司、會社、城都，都會解體：我那麼辛苦經營的事業，到頭來都是一場空，那怎麼辦？所以在這些地方裏面，人真的會感到很恐懼、很害怕。如何克服這恐懼？真是大學問。
所以生命要有信念。信念，從其存在的邏輯看，一定是超越出現實價值的層次、現實追求的層次，所以一定不是在財富那裏，一定不是在權力那裏，一定不是在地位那裏，一定不是在名聲那裏。這些現實價值到了最後，都不過是虛幻的。你所追求的現實價值，到最後根本不能幫助你，那你就一無所有了。人生到了這裏，就變成所有的努力也是徒然，所有辛辛苦苦賺取回來的擁有都變成廢物，到最後你仍然過不了關。
人生要有信念，這信念不但超出現實價值的層次，也超越生死關。越過這個關，你才知道人生別有一種價值，不是與肉體相始終的，不是與本能、心理欲望相始終的，甚至不是跟現實世界的成就相始終的。
生命的繁殖並非必然
生命生下來，原來不是為日求兩餐、夜求一宿的。人原來不僅僅是為了擁有食物、擁有房屋、擁有汽車甚至擁有地位而活着的。這些對你，畢竟是沒有用的。那麼，生存的秘密為甚麼？「生命」，顧名思義，就是要「生」。像動物、植物，一切有機的東西，都是要「生」，所以生殖最重要，一代一代，都是要為了把自己的生命，用繁殖的方法把自己的生命傳下去。
所以生命最偉大的活動，就是生殖了。從這一點看，人和動物、植物，似乎沒有甚麼很大的不同。這就是生命的本能，因為生命要延續。但為何延續？問一問，其實動物是不知道的，植物更不知道，甚至一般人也不知道。你為何要有下一代？當這個問題提出之後，現代人用頭腦反思，就發覺我們可以不需要有下一代；特別是在這個生存壓力那麼大的世界，我們還要讓下一代生出來受苦嗎？由此可見，生殖或繁殖，並非必然。
人和動物不同，在於人有文化。本來，文化最大的功用就是讓我們走出本能世界，開始新的創造。動物沒有文化，動物沒有創造。人有思維能力，他可以讓自己生活得更好；他不怕環境惡劣，因為他可以創造環境、改善自己的生存空間。
知識進步，帶動技術的進步；技術進步，帶動生產力上升，然後製造各種產品，豐富人的生活。這些都是人類的偉大發明。但這又怎樣？如之何？這些東西不過是幫助你生活或生存；但若只是幫助你生存的話，到底又有何意義？
西方人所帶出來的知識與技術的追逐，愈來愈細。人的歲月有限，能力有限，只能分工，亦即要專業化，結果讀書十幾二十年，只是讀到博士學位。現在滿街都是博士了，而且博士實際上也不是博士，只是「狹士」，是最狹隘的，剛剛相反。哪裏博了？他們只懂得一個行業中的某一個環節，或一個領域中的某一個分支，知識要「專」，既然「專」，也就不「博」了。所以他們發現自己所知的很有限；愈是讀書，愈是發現自己所知有限，結果還是落入一個無知的世界；很多東西不懂，很多事不知道。難怪很多專家不懂生活，不懂做人、不懂與人相處，也不知道自己該往何處去。
現代人的壓力：人變成非人
現代人光是應付自己生存的條件，就已經很辛苦了。他從小就有壓力：讀書的壓力、考試的壓力、找工作的壓力、升級的壓力，然後就是買房子、買汽車的壓力；還有與人相處的壓力，要參與人事鬥爭的壓力。處處都是壓力，人如何承受呢？難怪很多人精神崩潰。
也許現代文化就是太依賴技術、太依賴機械了，漸漸，我們變成是與機械打交道、與電腦打交道、與規則、程序打交道，而不是與人打交道了。我們被機器宰割，我們被程序宰割，我們只熟悉被給出的規範。但人不是機器，不是按程序生活的動物，在鍵盤上按「一」會怎樣，按「二」又怎樣，按「三」又怎樣。人不是這樣生活的。人要自由，不能只通過按鈕操作；人要有生機，不能全部納入一個跟指令的系統。這樣下去，精神一定萎縮。
可是，今天的社會趨勢，正有這個危機，就是把人切割，分別納入不同的操作系統。人被規範，人被安排，人愈來愈沒有選擇，只按社會組織分工的要求來生存，然後沿着這條線向前走。沒有人想：這會走向哪裏？
有沒有人考慮過一個很簡單的問題：「人在這樣的軌道安排之下，有沒有極限？」我們可以說：知識沒有極限、技術發展沒有極限，但人有沒有極限？
人是會有極限的。現代人承受的壓力無窮，人就慢慢面臨這個極限：從生活的極限，轉為心理的極限，超過極限就負擔不了。雖然，極限會因人而異，人人都會挑戰自己的極限，這好像很偉大。但若漠視極限的存在，難道要到災難來臨才知道不可逾越嗎？
人已經不能走回頭了，因為已經夾雜了很多利益在裏面。到最後，人會否變成不是人呢？人是由價值觀塑造的，人的價值觀改變，是否意味着人的改變？那最後會否變成「人不人」呢？
摘自《超越死亡》一書，法住出版社出版
FOCUS 後現代主義的吶喊
FOCUS 後現代主義的吶喊
回顧人類的過去，經歷第一波、第二波、第三波，生產力提高了、產品豐富了，市場全球化了；跟着，人類的一切活動也市場化了，人自己也變成商品了。人的尊嚴何在？
撰文：霍韜晦教授
首先是科學主義、技術主義與資本主義合流，形成一個天羅地網。在這裏發揮作用的是工具理性：為了保證生產，為了保證利潤，也為了保障每一個人的安全，現代人的工作和生活都不斷地規範化。表面上很有秩序，但人的空間其實愈來愈小，上班、下班、吃東西、娛樂，似乎有很多選擇，實際上所供應的都差不多。連生活環境、住屋，世界各地也漸漸同調。你住在美國、英國、歐洲，或今天的上海，你會發覺區別不大。房屋的結構、內部裝修、設備，完全可以一樣；衣服、食物更不用說了。各地文明正慢慢失去它的差別性。全球化（Globalization）不只是經濟現象，也是生活現象、社會現象的單一化。
在這種情形下，你還有甚麼選擇？
與生活同步的，是制度。當然現在我們還保留着許多不同的制度，但隨着經濟的全球化，制度亦必全球化。個人的自由亦將減弱。過去是國家體制、政治權力，由上而下。現在標舉民主、法治，同樣一大堆規則，還有程序，你必須遵守。這已經不是合理、不合理的問題，而是制度必須如此的問題。公民社會也好、社區共同體也好，個人其實沒有多少位置，你只能屈從於權力。
為甚麼後現代要反理性？我想心理因素大於實際因素，正因為現代文化已經成為巨獸，人活在其中已經動彈不得，怎能舒暢？但若要反叛，則「牽一髮動全身」，必然有爆炸性。因為全球化所帶來的不只經濟問題、社會問題，還有體制問題、文化問題和地球資源減少、環境污染、生態危機問題。這是全球工業生產帶來的惡果，也是資本主義，消費主義推波助瀾的結果。面對着這些在地球上從未出現過的困難，科學有甚麼用？理性有甚麼用？自由有甚麼用？還不是把人變成工具，把知識變成工具？
理性的虛幻
從追求知識開始，依賴理性、依賴科學，到最後被工具理性引領，被內心的欲魔奴役。我們以為自己自由，其實我們聽命於更低層次的主體。一切問題的發生源於錯認：以為憑藉理性，憑藉知識可以解決，卻不知道理性在與本能欲望的鬥爭中完全無力。它所提供的知識永遠具有不穩定的性格，而且外在，根本不能作主。它張開的網雖然無遠弗屆，但已經逐漸被人看到它的虛幻。
後現代主義的登場
理性的虛幻在於自信，二十世紀的結構主義（Structuralism）充分表現出這一觀點。結構主義相信，社會對人有決定性的作用。社會是一個完整結構，它在人類長期的文化，心理活動中積澱而成，所以社會先於個人，文化亦先於自然。作為個人，只在通過社會的整體結構才能獲得它的存在意義。這樣的思維，似乎預設了一個統一的場域和本質概念，所以後現代主義出來解構（deconstruct），挑戰理性、挑戰中心概念和本質概念，進而挑戰知識、挑戰科學、挑戰制度、挑戰理性所寫的歷史，似乎十分反叛。這一個風氣，最先尚未及於思想界，而是在文學、藝術、建築、語言方面興起，強調不確定性（indeterminacy）和內在性（immanence），隱晦、鬆散、隨意、沉默、反諷、分離、多元。從文化史的角度看，正是現代文化走到窮途必須求變的表現，也是個人的自由權利獲得釋放之後的必然歸結。
後現代主義的吶喊
後現代的「後」是甚麼意思呢？後現代主義與其說為一種哲學，不如說為一個號角，把沉浸在現代文化幻夢中的人喚醒。現代人活在理性、秩序、知識、制度、程序之中，好像很安全，實質上早已麻木；人性已死，自由已滅，文化如何可以再有生命力？只有把現代文化翻過來，予以批判、否定、超越，然後才能接續發展。所以後現代的「後」，不是時間意義的「後」，而是一種文化、思想，與觀念的轉換與繼承。利奧陀（Jean-Francois Lyotard, 1924-1998）曾經特別指出：「『後』字意味着一種類似轉換性的東西，從以前的方向轉到一個新方向……既然我們在開創某種全新的東西，那時鐘的指針應該被回撥到零。」（〈「後」字意義的解釋〉，《後現代性與公正遊戲》一書收）這就表示：後現代主義必須和現代主義分道揚鑣，另闢蹊徑而重新出發。
為甚麼要這樣？利奧陀續稱：經過兩個世紀的對立，自由主義和馬克思主義都不能免於罪行的指控，而另一方面科學技術的進步亦無助於解決人的基本需要，正如大學中人文學科的失敗，他們提供的答案根本無法就學生所關心的問題作出反應。人文學科變成人類學，或經濟學、社會學、心理學，好像充滿知識，但對極其普通的，如「我們為甚麼活着？」的問題，也「感到敵意和無能為力」。利奧陀指出：回答這些問題，正是文化的任務（〈死掉的文科〉，見前書）。
從東方觀點看，現代文化雖然知識琳琅滿目，但卻遠離生命。教育只有灌輸知識，培育工具，充其量只能使學生「成器」，卻不能「成人」。孔子說：「君子不器」（《論語》〈為政〉），又說「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇， 冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。」（《論語》〈憲問〉）教育是教人成長，並非教人為工具，這才是教育的正道，可惜現代的大學卻完全走錯了，只懂得使用腦袋。利奧陀認為：當代的大學體制已經僵化，知性與生活分離，知識只能培育頭腦，根本不能回應意義問題、價值問題（見前書），難怪學生們都起來反抗。
研究後現代文化的人都注意到：一九六八年法國發生一場影響深遠的學生運動，由於政府高壓，導致全國學生、教師罷課，傳媒、知識分子、工會紛紛介入，最後戴高樂政府下台，法國政府宣布高等教育法改革，重新確認大學自治之原則。
這說明了甚麼？說明現行體制（大學只是一個象徵）必須接受批判，對公民的壓迫、對勞動者的剝削、知識與權力的共峙、文化的異化，當代社會已經到了一個嚴重的階段，非予以打擊、解構不可。於是後結構主義誕生了，代表人物除利奧陀之外，還有福柯（Michel Foucault, 1926-1984）和德里達（Jacques Derrida, 1930-2004）。他們把矛頭指向結構主義、指向理性、指向制度、指向權力；他們要為歷史翻案，證明近代西方思維的錯誤。
按理，這一呼聲應該是屬於人文主義的，因為資本主義的生產正是使人異化，知識和科學技術的發展正是使人變成工具。撥亂反正，後現代應該對治現代文化的種種顛倒，應該更深地去挖掘現代文化的根，找出病源，讓文化回頭。
可惜，後現代主義的幾位大師，我認為，都未能做到。他們雖然能對理性傳統反戈一擊，但自己本來就活在理性文化中，如何能看到理性的虛幻呢？
本文摘自《當代文化批判》一書，法住出版社出版
回顧人類的過去，經歷第一波、第二波、第三波，生產力提高了、產品豐富了，市場全球化了；跟着，人類的一切活動也市場化了，人自己也變成商品了。人的尊嚴何在？
撰文：霍韜晦教授
首先是科學主義、技術主義與資本主義合流，形成一個天羅地網。在這裏發揮作用的是工具理性：為了保證生產，為了保證利潤，也為了保障每一個人的安全，現代人的工作和生活都不斷地規範化。表面上很有秩序，但人的空間其實愈來愈小，上班、下班、吃東西、娛樂，似乎有很多選擇，實際上所供應的都差不多。連生活環境、住屋，世界各地也漸漸同調。你住在美國、英國、歐洲，或今天的上海，你會發覺區別不大。房屋的結構、內部裝修、設備，完全可以一樣；衣服、食物更不用說了。各地文明正慢慢失去它的差別性。全球化（Globalization）不只是經濟現象，也是生活現象、社會現象的單一化。
在這種情形下，你還有甚麼選擇？
與生活同步的，是制度。當然現在我們還保留着許多不同的制度，但隨着經濟的全球化，制度亦必全球化。個人的自由亦將減弱。過去是國家體制、政治權力，由上而下。現在標舉民主、法治，同樣一大堆規則，還有程序，你必須遵守。這已經不是合理、不合理的問題，而是制度必須如此的問題。公民社會也好、社區共同體也好，個人其實沒有多少位置，你只能屈從於權力。
為甚麼後現代要反理性？我想心理因素大於實際因素，正因為現代文化已經成為巨獸，人活在其中已經動彈不得，怎能舒暢？但若要反叛，則「牽一髮動全身」，必然有爆炸性。因為全球化所帶來的不只經濟問題、社會問題，還有體制問題、文化問題和地球資源減少、環境污染、生態危機問題。這是全球工業生產帶來的惡果，也是資本主義，消費主義推波助瀾的結果。面對着這些在地球上從未出現過的困難，科學有甚麼用？理性有甚麼用？自由有甚麼用？還不是把人變成工具，把知識變成工具？
理性的虛幻
從追求知識開始，依賴理性、依賴科學，到最後被工具理性引領，被內心的欲魔奴役。我們以為自己自由，其實我們聽命於更低層次的主體。一切問題的發生源於錯認：以為憑藉理性，憑藉知識可以解決，卻不知道理性在與本能欲望的鬥爭中完全無力。它所提供的知識永遠具有不穩定的性格，而且外在，根本不能作主。它張開的網雖然無遠弗屆，但已經逐漸被人看到它的虛幻。
後現代主義的登場
理性的虛幻在於自信，二十世紀的結構主義（Structuralism）充分表現出這一觀點。結構主義相信，社會對人有決定性的作用。社會是一個完整結構，它在人類長期的文化，心理活動中積澱而成，所以社會先於個人，文化亦先於自然。作為個人，只在通過社會的整體結構才能獲得它的存在意義。這樣的思維，似乎預設了一個統一的場域和本質概念，所以後現代主義出來解構（deconstruct），挑戰理性、挑戰中心概念和本質概念，進而挑戰知識、挑戰科學、挑戰制度、挑戰理性所寫的歷史，似乎十分反叛。這一個風氣，最先尚未及於思想界，而是在文學、藝術、建築、語言方面興起，強調不確定性（indeterminacy）和內在性（immanence），隱晦、鬆散、隨意、沉默、反諷、分離、多元。從文化史的角度看，正是現代文化走到窮途必須求變的表現，也是個人的自由權利獲得釋放之後的必然歸結。
後現代主義的吶喊
後現代的「後」是甚麼意思呢？後現代主義與其說為一種哲學，不如說為一個號角，把沉浸在現代文化幻夢中的人喚醒。現代人活在理性、秩序、知識、制度、程序之中，好像很安全，實質上早已麻木；人性已死，自由已滅，文化如何可以再有生命力？只有把現代文化翻過來，予以批判、否定、超越，然後才能接續發展。所以後現代的「後」，不是時間意義的「後」，而是一種文化、思想，與觀念的轉換與繼承。利奧陀（Jean-Francois Lyotard, 1924-1998）曾經特別指出：「『後』字意味着一種類似轉換性的東西，從以前的方向轉到一個新方向……既然我們在開創某種全新的東西，那時鐘的指針應該被回撥到零。」（〈「後」字意義的解釋〉，《後現代性與公正遊戲》一書收）這就表示：後現代主義必須和現代主義分道揚鑣，另闢蹊徑而重新出發。
為甚麼要這樣？利奧陀續稱：經過兩個世紀的對立，自由主義和馬克思主義都不能免於罪行的指控，而另一方面科學技術的進步亦無助於解決人的基本需要，正如大學中人文學科的失敗，他們提供的答案根本無法就學生所關心的問題作出反應。人文學科變成人類學，或經濟學、社會學、心理學，好像充滿知識，但對極其普通的，如「我們為甚麼活着？」的問題，也「感到敵意和無能為力」。利奧陀指出：回答這些問題，正是文化的任務（〈死掉的文科〉，見前書）。
從東方觀點看，現代文化雖然知識琳琅滿目，但卻遠離生命。教育只有灌輸知識，培育工具，充其量只能使學生「成器」，卻不能「成人」。孔子說：「君子不器」（《論語》〈為政〉），又說「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇， 冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。」（《論語》〈憲問〉）教育是教人成長，並非教人為工具，這才是教育的正道，可惜現代的大學卻完全走錯了，只懂得使用腦袋。利奧陀認為：當代的大學體制已經僵化，知性與生活分離，知識只能培育頭腦，根本不能回應意義問題、價值問題（見前書），難怪學生們都起來反抗。
研究後現代文化的人都注意到：一九六八年法國發生一場影響深遠的學生運動，由於政府高壓，導致全國學生、教師罷課，傳媒、知識分子、工會紛紛介入，最後戴高樂政府下台，法國政府宣布高等教育法改革，重新確認大學自治之原則。
這說明了甚麼？說明現行體制（大學只是一個象徵）必須接受批判，對公民的壓迫、對勞動者的剝削、知識與權力的共峙、文化的異化，當代社會已經到了一個嚴重的階段，非予以打擊、解構不可。於是後結構主義誕生了，代表人物除利奧陀之外，還有福柯（Michel Foucault, 1926-1984）和德里達（Jacques Derrida, 1930-2004）。他們把矛頭指向結構主義、指向理性、指向制度、指向權力；他們要為歷史翻案，證明近代西方思維的錯誤。
按理，這一呼聲應該是屬於人文主義的，因為資本主義的生產正是使人異化，知識和科學技術的發展正是使人變成工具。撥亂反正，後現代應該對治現代文化的種種顛倒，應該更深地去挖掘現代文化的根，找出病源，讓文化回頭。
可惜，後現代主義的幾位大師，我認為，都未能做到。他們雖然能對理性傳統反戈一擊，但自己本來就活在理性文化中，如何能看到理性的虛幻呢？
本文摘自《當代文化批判》一書，法住出版社出版
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