2010年5月26日 星期三
FOCUS 超越死亡 生命的盡頭與人的極限
FOCUS 超越死亡 生命的盡頭與人的極限
生命最後的一關，古人說，就是「生死事大，無常迅速」（《六祖壇經》永嘉禪師語）；或者如《蘭亭序》所說的：「修短隨化，終期於盡」，到最後不期而遇的就是生命的盡頭。你可以說是「死亡」，但「死亡」為甚麼 突然而來？教你無從準備？
撰文：霍韜晦教授
圖中的石像名《垂死的高盧人》(DyingGaul)，大理石複製品，高約93厘米，現收藏於羅馬卡庇托利美術館，原作為青銅，約創作於公元前二世紀。公元前284年左右，阿塔羅斯一世在小亞細亞北部建立起強大的帕加馬王國，後來成為後期希臘的經濟、文化中心之一，並在公元前二世紀達到了鼎盛。公元前133年，帕加馬王國併入羅馬，結束了其短暫的歷史。雖然在整個希臘化地區，帕加馬只是一個小國，但其城市規劃是最好的，還擁有全希臘第二大的圖書館。《垂死的高盧人》，作品表現的是高盧人失敗的場面：一個受傷的高盧戰士坐在地上，他垂着頭，神情中有傷痛帶來的痛苦和不屈的堅毅。雖然雕像的原意是炫耀帕加馬的戰功，但作品中的高盧戰士形象卻被表達成了一個不甘屈服的英雄，他的表情激憤，人們似乎能看到他身上流出的鮮血。
死亡到底是甚麼意義？是否人死了，甚麼都沒有，化為灰燼、化為虛無呢？一切的價值，一切的追求，一切你平時認為很重要的東西，這時候全部都崩散，全部都失去。好像一片虛空，甚麼都沒有，而且你無能為力，無法拒絕，無法拖延。即是你想繼續生存、繼續做事，但是你發覺沒有可能了。你覺得自己還有用，覺得自己還有能力可以發揮，還可以幫助這個世界，但沒有機會了。還有，有些人捨不得：自己那麼辛苦賺了那麼多錢，乃至擁有大屋、名車，那麼多人在吹捧你，你是捨不得的。所以當你面對這些富貴、權力、地位、身份，和許多擁有，如何能夠放得下呢？
心理欲望的「無限化」，有人說，可以讓文明進步。例如食物，古人沒有冰箱，沒有防腐劑，食物怎能無限儲存呢？所以就發明了貨幣了。擁有貨幣、擁有金錢，就可以隨時交換，保證我們「食」的安全，乃至其他基本需求的安全。貨幣的出現催動了商業發展，但同樣亦鼓勵了人的貪慾。
生存沒有安全感
其實這背後就是一種心理：這是一種恐懼的心理，人沒有安全感。人擔心如果我們一旦沒有食物了，那要怎麼辦？一旦沒有衣物了怎麼辦？一旦沒有房屋了怎麼辦？我們一旦沒有了物質的支柱，人自己站不住，人的世界：家庭、公司、會社、城都，都會解體：我那麼辛苦經營的事業，到頭來都是一場空，那怎麼辦？所以在這些地方裏面，人真的會感到很恐懼、很害怕。如何克服這恐懼？真是大學問。
所以生命要有信念。信念，從其存在的邏輯看，一定是超越出現實價值的層次、現實追求的層次，所以一定不是在財富那裏，一定不是在權力那裏，一定不是在地位那裏，一定不是在名聲那裏。這些現實價值到了最後，都不過是虛幻的。你所追求的現實價值，到最後根本不能幫助你，那你就一無所有了。人生到了這裏，就變成所有的努力也是徒然，所有辛辛苦苦賺取回來的擁有都變成廢物，到最後你仍然過不了關。
人生要有信念，這信念不但超出現實價值的層次，也超越生死關。越過這個關，你才知道人生別有一種價值，不是與肉體相始終的，不是與本能、心理欲望相始終的，甚至不是跟現實世界的成就相始終的。
生命的繁殖並非必然
生命生下來，原來不是為日求兩餐、夜求一宿的。人原來不僅僅是為了擁有食物、擁有房屋、擁有汽車甚至擁有地位而活着的。這些對你，畢竟是沒有用的。那麼，生存的秘密為甚麼？「生命」，顧名思義，就是要「生」。像動物、植物，一切有機的東西，都是要「生」，所以生殖最重要，一代一代，都是要為了把自己的生命，用繁殖的方法把自己的生命傳下去。
所以生命最偉大的活動，就是生殖了。從這一點看，人和動物、植物，似乎沒有甚麼很大的不同。這就是生命的本能，因為生命要延續。但為何延續？問一問，其實動物是不知道的，植物更不知道，甚至一般人也不知道。你為何要有下一代？當這個問題提出之後，現代人用頭腦反思，就發覺我們可以不需要有下一代；特別是在這個生存壓力那麼大的世界，我們還要讓下一代生出來受苦嗎？由此可見，生殖或繁殖，並非必然。
人和動物不同，在於人有文化。本來，文化最大的功用就是讓我們走出本能世界，開始新的創造。動物沒有文化，動物沒有創造。人有思維能力，他可以讓自己生活得更好；他不怕環境惡劣，因為他可以創造環境、改善自己的生存空間。
知識進步，帶動技術的進步；技術進步，帶動生產力上升，然後製造各種產品，豐富人的生活。這些都是人類的偉大發明。但這又怎樣？如之何？這些東西不過是幫助你生活或生存；但若只是幫助你生存的話，到底又有何意義？
西方人所帶出來的知識與技術的追逐，愈來愈細。人的歲月有限，能力有限，只能分工，亦即要專業化，結果讀書十幾二十年，只是讀到博士學位。現在滿街都是博士了，而且博士實際上也不是博士，只是「狹士」，是最狹隘的，剛剛相反。哪裏博了？他們只懂得一個行業中的某一個環節，或一個領域中的某一個分支，知識要「專」，既然「專」，也就不「博」了。所以他們發現自己所知的很有限；愈是讀書，愈是發現自己所知有限，結果還是落入一個無知的世界；很多東西不懂，很多事不知道。難怪很多專家不懂生活，不懂做人、不懂與人相處，也不知道自己該往何處去。
現代人的壓力：人變成非人
現代人光是應付自己生存的條件，就已經很辛苦了。他從小就有壓力：讀書的壓力、考試的壓力、找工作的壓力、升級的壓力，然後就是買房子、買汽車的壓力；還有與人相處的壓力，要參與人事鬥爭的壓力。處處都是壓力，人如何承受呢？難怪很多人精神崩潰。
也許現代文化就是太依賴技術、太依賴機械了，漸漸，我們變成是與機械打交道、與電腦打交道、與規則、程序打交道，而不是與人打交道了。我們被機器宰割，我們被程序宰割，我們只熟悉被給出的規範。但人不是機器，不是按程序生活的動物，在鍵盤上按「一」會怎樣，按「二」又怎樣，按「三」又怎樣。人不是這樣生活的。人要自由，不能只通過按鈕操作；人要有生機，不能全部納入一個跟指令的系統。這樣下去，精神一定萎縮。
可是，今天的社會趨勢，正有這個危機，就是把人切割，分別納入不同的操作系統。人被規範，人被安排，人愈來愈沒有選擇，只按社會組織分工的要求來生存，然後沿着這條線向前走。沒有人想：這會走向哪裏？
有沒有人考慮過一個很簡單的問題：「人在這樣的軌道安排之下，有沒有極限？」我們可以說：知識沒有極限、技術發展沒有極限，但人有沒有極限？
人是會有極限的。現代人承受的壓力無窮，人就慢慢面臨這個極限：從生活的極限，轉為心理的極限，超過極限就負擔不了。雖然，極限會因人而異，人人都會挑戰自己的極限，這好像很偉大。但若漠視極限的存在，難道要到災難來臨才知道不可逾越嗎？
人已經不能走回頭了，因為已經夾雜了很多利益在裏面。到最後，人會否變成不是人呢？人是由價值觀塑造的，人的價值觀改變，是否意味着人的改變？那最後會否變成「人不人」呢？
摘自《超越死亡》一書，法住出版社出版
生命最後的一關，古人說，就是「生死事大，無常迅速」（《六祖壇經》永嘉禪師語）；或者如《蘭亭序》所說的：「修短隨化，終期於盡」，到最後不期而遇的就是生命的盡頭。你可以說是「死亡」，但「死亡」為甚麼 突然而來？教你無從準備？
撰文：霍韜晦教授
圖中的石像名《垂死的高盧人》(DyingGaul)，大理石複製品，高約93厘米，現收藏於羅馬卡庇托利美術館，原作為青銅，約創作於公元前二世紀。公元前284年左右，阿塔羅斯一世在小亞細亞北部建立起強大的帕加馬王國，後來成為後期希臘的經濟、文化中心之一，並在公元前二世紀達到了鼎盛。公元前133年，帕加馬王國併入羅馬，結束了其短暫的歷史。雖然在整個希臘化地區，帕加馬只是一個小國，但其城市規劃是最好的，還擁有全希臘第二大的圖書館。《垂死的高盧人》，作品表現的是高盧人失敗的場面：一個受傷的高盧戰士坐在地上，他垂着頭，神情中有傷痛帶來的痛苦和不屈的堅毅。雖然雕像的原意是炫耀帕加馬的戰功，但作品中的高盧戰士形象卻被表達成了一個不甘屈服的英雄，他的表情激憤，人們似乎能看到他身上流出的鮮血。
死亡到底是甚麼意義？是否人死了，甚麼都沒有，化為灰燼、化為虛無呢？一切的價值，一切的追求，一切你平時認為很重要的東西，這時候全部都崩散，全部都失去。好像一片虛空，甚麼都沒有，而且你無能為力，無法拒絕，無法拖延。即是你想繼續生存、繼續做事，但是你發覺沒有可能了。你覺得自己還有用，覺得自己還有能力可以發揮，還可以幫助這個世界，但沒有機會了。還有，有些人捨不得：自己那麼辛苦賺了那麼多錢，乃至擁有大屋、名車，那麼多人在吹捧你，你是捨不得的。所以當你面對這些富貴、權力、地位、身份，和許多擁有，如何能夠放得下呢？
心理欲望的「無限化」，有人說，可以讓文明進步。例如食物，古人沒有冰箱，沒有防腐劑，食物怎能無限儲存呢？所以就發明了貨幣了。擁有貨幣、擁有金錢，就可以隨時交換，保證我們「食」的安全，乃至其他基本需求的安全。貨幣的出現催動了商業發展，但同樣亦鼓勵了人的貪慾。
生存沒有安全感
其實這背後就是一種心理：這是一種恐懼的心理，人沒有安全感。人擔心如果我們一旦沒有食物了，那要怎麼辦？一旦沒有衣物了怎麼辦？一旦沒有房屋了怎麼辦？我們一旦沒有了物質的支柱，人自己站不住，人的世界：家庭、公司、會社、城都，都會解體：我那麼辛苦經營的事業，到頭來都是一場空，那怎麼辦？所以在這些地方裏面，人真的會感到很恐懼、很害怕。如何克服這恐懼？真是大學問。
所以生命要有信念。信念，從其存在的邏輯看，一定是超越出現實價值的層次、現實追求的層次，所以一定不是在財富那裏，一定不是在權力那裏，一定不是在地位那裏，一定不是在名聲那裏。這些現實價值到了最後，都不過是虛幻的。你所追求的現實價值，到最後根本不能幫助你，那你就一無所有了。人生到了這裏，就變成所有的努力也是徒然，所有辛辛苦苦賺取回來的擁有都變成廢物，到最後你仍然過不了關。
人生要有信念，這信念不但超出現實價值的層次，也超越生死關。越過這個關，你才知道人生別有一種價值，不是與肉體相始終的，不是與本能、心理欲望相始終的，甚至不是跟現實世界的成就相始終的。
生命的繁殖並非必然
生命生下來，原來不是為日求兩餐、夜求一宿的。人原來不僅僅是為了擁有食物、擁有房屋、擁有汽車甚至擁有地位而活着的。這些對你，畢竟是沒有用的。那麼，生存的秘密為甚麼？「生命」，顧名思義，就是要「生」。像動物、植物，一切有機的東西，都是要「生」，所以生殖最重要，一代一代，都是要為了把自己的生命，用繁殖的方法把自己的生命傳下去。
所以生命最偉大的活動，就是生殖了。從這一點看，人和動物、植物，似乎沒有甚麼很大的不同。這就是生命的本能，因為生命要延續。但為何延續？問一問，其實動物是不知道的，植物更不知道，甚至一般人也不知道。你為何要有下一代？當這個問題提出之後，現代人用頭腦反思，就發覺我們可以不需要有下一代；特別是在這個生存壓力那麼大的世界，我們還要讓下一代生出來受苦嗎？由此可見，生殖或繁殖，並非必然。
人和動物不同，在於人有文化。本來，文化最大的功用就是讓我們走出本能世界，開始新的創造。動物沒有文化，動物沒有創造。人有思維能力，他可以讓自己生活得更好；他不怕環境惡劣，因為他可以創造環境、改善自己的生存空間。
知識進步，帶動技術的進步；技術進步，帶動生產力上升，然後製造各種產品，豐富人的生活。這些都是人類的偉大發明。但這又怎樣？如之何？這些東西不過是幫助你生活或生存；但若只是幫助你生存的話，到底又有何意義？
西方人所帶出來的知識與技術的追逐，愈來愈細。人的歲月有限，能力有限，只能分工，亦即要專業化，結果讀書十幾二十年，只是讀到博士學位。現在滿街都是博士了，而且博士實際上也不是博士，只是「狹士」，是最狹隘的，剛剛相反。哪裏博了？他們只懂得一個行業中的某一個環節，或一個領域中的某一個分支，知識要「專」，既然「專」，也就不「博」了。所以他們發現自己所知的很有限；愈是讀書，愈是發現自己所知有限，結果還是落入一個無知的世界；很多東西不懂，很多事不知道。難怪很多專家不懂生活，不懂做人、不懂與人相處，也不知道自己該往何處去。
現代人的壓力：人變成非人
現代人光是應付自己生存的條件，就已經很辛苦了。他從小就有壓力：讀書的壓力、考試的壓力、找工作的壓力、升級的壓力，然後就是買房子、買汽車的壓力；還有與人相處的壓力，要參與人事鬥爭的壓力。處處都是壓力，人如何承受呢？難怪很多人精神崩潰。
也許現代文化就是太依賴技術、太依賴機械了，漸漸，我們變成是與機械打交道、與電腦打交道、與規則、程序打交道，而不是與人打交道了。我們被機器宰割，我們被程序宰割，我們只熟悉被給出的規範。但人不是機器，不是按程序生活的動物，在鍵盤上按「一」會怎樣，按「二」又怎樣，按「三」又怎樣。人不是這樣生活的。人要自由，不能只通過按鈕操作；人要有生機，不能全部納入一個跟指令的系統。這樣下去，精神一定萎縮。
可是，今天的社會趨勢，正有這個危機，就是把人切割，分別納入不同的操作系統。人被規範，人被安排，人愈來愈沒有選擇，只按社會組織分工的要求來生存，然後沿着這條線向前走。沒有人想：這會走向哪裏？
有沒有人考慮過一個很簡單的問題：「人在這樣的軌道安排之下，有沒有極限？」我們可以說：知識沒有極限、技術發展沒有極限，但人有沒有極限？
人是會有極限的。現代人承受的壓力無窮，人就慢慢面臨這個極限：從生活的極限，轉為心理的極限，超過極限就負擔不了。雖然，極限會因人而異，人人都會挑戰自己的極限，這好像很偉大。但若漠視極限的存在，難道要到災難來臨才知道不可逾越嗎？
人已經不能走回頭了，因為已經夾雜了很多利益在裏面。到最後，人會否變成不是人呢？人是由價值觀塑造的，人的價值觀改變，是否意味着人的改變？那最後會否變成「人不人」呢？
摘自《超越死亡》一書，法住出版社出版
FOCUS 後現代主義的吶喊
FOCUS 後現代主義的吶喊
回顧人類的過去，經歷第一波、第二波、第三波，生產力提高了、產品豐富了，市場全球化了；跟着，人類的一切活動也市場化了，人自己也變成商品了。人的尊嚴何在？
撰文：霍韜晦教授
首先是科學主義、技術主義與資本主義合流，形成一個天羅地網。在這裏發揮作用的是工具理性：為了保證生產，為了保證利潤，也為了保障每一個人的安全，現代人的工作和生活都不斷地規範化。表面上很有秩序，但人的空間其實愈來愈小，上班、下班、吃東西、娛樂，似乎有很多選擇，實際上所供應的都差不多。連生活環境、住屋，世界各地也漸漸同調。你住在美國、英國、歐洲，或今天的上海，你會發覺區別不大。房屋的結構、內部裝修、設備，完全可以一樣；衣服、食物更不用說了。各地文明正慢慢失去它的差別性。全球化（Globalization）不只是經濟現象，也是生活現象、社會現象的單一化。
在這種情形下，你還有甚麼選擇？
與生活同步的，是制度。當然現在我們還保留着許多不同的制度，但隨着經濟的全球化，制度亦必全球化。個人的自由亦將減弱。過去是國家體制、政治權力，由上而下。現在標舉民主、法治，同樣一大堆規則，還有程序，你必須遵守。這已經不是合理、不合理的問題，而是制度必須如此的問題。公民社會也好、社區共同體也好，個人其實沒有多少位置，你只能屈從於權力。
為甚麼後現代要反理性？我想心理因素大於實際因素，正因為現代文化已經成為巨獸，人活在其中已經動彈不得，怎能舒暢？但若要反叛，則「牽一髮動全身」，必然有爆炸性。因為全球化所帶來的不只經濟問題、社會問題，還有體制問題、文化問題和地球資源減少、環境污染、生態危機問題。這是全球工業生產帶來的惡果，也是資本主義，消費主義推波助瀾的結果。面對着這些在地球上從未出現過的困難，科學有甚麼用？理性有甚麼用？自由有甚麼用？還不是把人變成工具，把知識變成工具？
理性的虛幻
從追求知識開始，依賴理性、依賴科學，到最後被工具理性引領，被內心的欲魔奴役。我們以為自己自由，其實我們聽命於更低層次的主體。一切問題的發生源於錯認：以為憑藉理性，憑藉知識可以解決，卻不知道理性在與本能欲望的鬥爭中完全無力。它所提供的知識永遠具有不穩定的性格，而且外在，根本不能作主。它張開的網雖然無遠弗屆，但已經逐漸被人看到它的虛幻。
後現代主義的登場
理性的虛幻在於自信，二十世紀的結構主義（Structuralism）充分表現出這一觀點。結構主義相信，社會對人有決定性的作用。社會是一個完整結構，它在人類長期的文化，心理活動中積澱而成，所以社會先於個人，文化亦先於自然。作為個人，只在通過社會的整體結構才能獲得它的存在意義。這樣的思維，似乎預設了一個統一的場域和本質概念，所以後現代主義出來解構（deconstruct），挑戰理性、挑戰中心概念和本質概念，進而挑戰知識、挑戰科學、挑戰制度、挑戰理性所寫的歷史，似乎十分反叛。這一個風氣，最先尚未及於思想界，而是在文學、藝術、建築、語言方面興起，強調不確定性（indeterminacy）和內在性（immanence），隱晦、鬆散、隨意、沉默、反諷、分離、多元。從文化史的角度看，正是現代文化走到窮途必須求變的表現，也是個人的自由權利獲得釋放之後的必然歸結。
後現代主義的吶喊
後現代的「後」是甚麼意思呢？後現代主義與其說為一種哲學，不如說為一個號角，把沉浸在現代文化幻夢中的人喚醒。現代人活在理性、秩序、知識、制度、程序之中，好像很安全，實質上早已麻木；人性已死，自由已滅，文化如何可以再有生命力？只有把現代文化翻過來，予以批判、否定、超越，然後才能接續發展。所以後現代的「後」，不是時間意義的「後」，而是一種文化、思想，與觀念的轉換與繼承。利奧陀（Jean-Francois Lyotard, 1924-1998）曾經特別指出：「『後』字意味着一種類似轉換性的東西，從以前的方向轉到一個新方向……既然我們在開創某種全新的東西，那時鐘的指針應該被回撥到零。」（〈「後」字意義的解釋〉，《後現代性與公正遊戲》一書收）這就表示：後現代主義必須和現代主義分道揚鑣，另闢蹊徑而重新出發。
為甚麼要這樣？利奧陀續稱：經過兩個世紀的對立，自由主義和馬克思主義都不能免於罪行的指控，而另一方面科學技術的進步亦無助於解決人的基本需要，正如大學中人文學科的失敗，他們提供的答案根本無法就學生所關心的問題作出反應。人文學科變成人類學，或經濟學、社會學、心理學，好像充滿知識，但對極其普通的，如「我們為甚麼活着？」的問題，也「感到敵意和無能為力」。利奧陀指出：回答這些問題，正是文化的任務（〈死掉的文科〉，見前書）。
從東方觀點看，現代文化雖然知識琳琅滿目，但卻遠離生命。教育只有灌輸知識，培育工具，充其量只能使學生「成器」，卻不能「成人」。孔子說：「君子不器」（《論語》〈為政〉），又說「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇， 冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。」（《論語》〈憲問〉）教育是教人成長，並非教人為工具，這才是教育的正道，可惜現代的大學卻完全走錯了，只懂得使用腦袋。利奧陀認為：當代的大學體制已經僵化，知性與生活分離，知識只能培育頭腦，根本不能回應意義問題、價值問題（見前書），難怪學生們都起來反抗。
研究後現代文化的人都注意到：一九六八年法國發生一場影響深遠的學生運動，由於政府高壓，導致全國學生、教師罷課，傳媒、知識分子、工會紛紛介入，最後戴高樂政府下台，法國政府宣布高等教育法改革，重新確認大學自治之原則。
這說明了甚麼？說明現行體制（大學只是一個象徵）必須接受批判，對公民的壓迫、對勞動者的剝削、知識與權力的共峙、文化的異化，當代社會已經到了一個嚴重的階段，非予以打擊、解構不可。於是後結構主義誕生了，代表人物除利奧陀之外，還有福柯（Michel Foucault, 1926-1984）和德里達（Jacques Derrida, 1930-2004）。他們把矛頭指向結構主義、指向理性、指向制度、指向權力；他們要為歷史翻案，證明近代西方思維的錯誤。
按理，這一呼聲應該是屬於人文主義的，因為資本主義的生產正是使人異化，知識和科學技術的發展正是使人變成工具。撥亂反正，後現代應該對治現代文化的種種顛倒，應該更深地去挖掘現代文化的根，找出病源，讓文化回頭。
可惜，後現代主義的幾位大師，我認為，都未能做到。他們雖然能對理性傳統反戈一擊，但自己本來就活在理性文化中，如何能看到理性的虛幻呢？
本文摘自《當代文化批判》一書，法住出版社出版
回顧人類的過去，經歷第一波、第二波、第三波，生產力提高了、產品豐富了，市場全球化了；跟着，人類的一切活動也市場化了，人自己也變成商品了。人的尊嚴何在？
撰文：霍韜晦教授
首先是科學主義、技術主義與資本主義合流，形成一個天羅地網。在這裏發揮作用的是工具理性：為了保證生產，為了保證利潤，也為了保障每一個人的安全，現代人的工作和生活都不斷地規範化。表面上很有秩序，但人的空間其實愈來愈小，上班、下班、吃東西、娛樂，似乎有很多選擇，實際上所供應的都差不多。連生活環境、住屋，世界各地也漸漸同調。你住在美國、英國、歐洲，或今天的上海，你會發覺區別不大。房屋的結構、內部裝修、設備，完全可以一樣；衣服、食物更不用說了。各地文明正慢慢失去它的差別性。全球化（Globalization）不只是經濟現象，也是生活現象、社會現象的單一化。
在這種情形下，你還有甚麼選擇？
與生活同步的，是制度。當然現在我們還保留着許多不同的制度，但隨着經濟的全球化，制度亦必全球化。個人的自由亦將減弱。過去是國家體制、政治權力，由上而下。現在標舉民主、法治，同樣一大堆規則，還有程序，你必須遵守。這已經不是合理、不合理的問題，而是制度必須如此的問題。公民社會也好、社區共同體也好，個人其實沒有多少位置，你只能屈從於權力。
為甚麼後現代要反理性？我想心理因素大於實際因素，正因為現代文化已經成為巨獸，人活在其中已經動彈不得，怎能舒暢？但若要反叛，則「牽一髮動全身」，必然有爆炸性。因為全球化所帶來的不只經濟問題、社會問題，還有體制問題、文化問題和地球資源減少、環境污染、生態危機問題。這是全球工業生產帶來的惡果，也是資本主義，消費主義推波助瀾的結果。面對着這些在地球上從未出現過的困難，科學有甚麼用？理性有甚麼用？自由有甚麼用？還不是把人變成工具，把知識變成工具？
理性的虛幻
從追求知識開始，依賴理性、依賴科學，到最後被工具理性引領，被內心的欲魔奴役。我們以為自己自由，其實我們聽命於更低層次的主體。一切問題的發生源於錯認：以為憑藉理性，憑藉知識可以解決，卻不知道理性在與本能欲望的鬥爭中完全無力。它所提供的知識永遠具有不穩定的性格，而且外在，根本不能作主。它張開的網雖然無遠弗屆，但已經逐漸被人看到它的虛幻。
後現代主義的登場
理性的虛幻在於自信，二十世紀的結構主義（Structuralism）充分表現出這一觀點。結構主義相信，社會對人有決定性的作用。社會是一個完整結構，它在人類長期的文化，心理活動中積澱而成，所以社會先於個人，文化亦先於自然。作為個人，只在通過社會的整體結構才能獲得它的存在意義。這樣的思維，似乎預設了一個統一的場域和本質概念，所以後現代主義出來解構（deconstruct），挑戰理性、挑戰中心概念和本質概念，進而挑戰知識、挑戰科學、挑戰制度、挑戰理性所寫的歷史，似乎十分反叛。這一個風氣，最先尚未及於思想界，而是在文學、藝術、建築、語言方面興起，強調不確定性（indeterminacy）和內在性（immanence），隱晦、鬆散、隨意、沉默、反諷、分離、多元。從文化史的角度看，正是現代文化走到窮途必須求變的表現，也是個人的自由權利獲得釋放之後的必然歸結。
後現代主義的吶喊
後現代的「後」是甚麼意思呢？後現代主義與其說為一種哲學，不如說為一個號角，把沉浸在現代文化幻夢中的人喚醒。現代人活在理性、秩序、知識、制度、程序之中，好像很安全，實質上早已麻木；人性已死，自由已滅，文化如何可以再有生命力？只有把現代文化翻過來，予以批判、否定、超越，然後才能接續發展。所以後現代的「後」，不是時間意義的「後」，而是一種文化、思想，與觀念的轉換與繼承。利奧陀（Jean-Francois Lyotard, 1924-1998）曾經特別指出：「『後』字意味着一種類似轉換性的東西，從以前的方向轉到一個新方向……既然我們在開創某種全新的東西，那時鐘的指針應該被回撥到零。」（〈「後」字意義的解釋〉，《後現代性與公正遊戲》一書收）這就表示：後現代主義必須和現代主義分道揚鑣，另闢蹊徑而重新出發。
為甚麼要這樣？利奧陀續稱：經過兩個世紀的對立，自由主義和馬克思主義都不能免於罪行的指控，而另一方面科學技術的進步亦無助於解決人的基本需要，正如大學中人文學科的失敗，他們提供的答案根本無法就學生所關心的問題作出反應。人文學科變成人類學，或經濟學、社會學、心理學，好像充滿知識，但對極其普通的，如「我們為甚麼活着？」的問題，也「感到敵意和無能為力」。利奧陀指出：回答這些問題，正是文化的任務（〈死掉的文科〉，見前書）。
從東方觀點看，現代文化雖然知識琳琅滿目，但卻遠離生命。教育只有灌輸知識，培育工具，充其量只能使學生「成器」，卻不能「成人」。孔子說：「君子不器」（《論語》〈為政〉），又說「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇， 冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。」（《論語》〈憲問〉）教育是教人成長，並非教人為工具，這才是教育的正道，可惜現代的大學卻完全走錯了，只懂得使用腦袋。利奧陀認為：當代的大學體制已經僵化，知性與生活分離，知識只能培育頭腦，根本不能回應意義問題、價值問題（見前書），難怪學生們都起來反抗。
研究後現代文化的人都注意到：一九六八年法國發生一場影響深遠的學生運動，由於政府高壓，導致全國學生、教師罷課，傳媒、知識分子、工會紛紛介入，最後戴高樂政府下台，法國政府宣布高等教育法改革，重新確認大學自治之原則。
這說明了甚麼？說明現行體制（大學只是一個象徵）必須接受批判，對公民的壓迫、對勞動者的剝削、知識與權力的共峙、文化的異化，當代社會已經到了一個嚴重的階段，非予以打擊、解構不可。於是後結構主義誕生了，代表人物除利奧陀之外，還有福柯（Michel Foucault, 1926-1984）和德里達（Jacques Derrida, 1930-2004）。他們把矛頭指向結構主義、指向理性、指向制度、指向權力；他們要為歷史翻案，證明近代西方思維的錯誤。
按理，這一呼聲應該是屬於人文主義的，因為資本主義的生產正是使人異化，知識和科學技術的發展正是使人變成工具。撥亂反正，後現代應該對治現代文化的種種顛倒，應該更深地去挖掘現代文化的根，找出病源，讓文化回頭。
可惜，後現代主義的幾位大師，我認為，都未能做到。他們雖然能對理性傳統反戈一擊，但自己本來就活在理性文化中，如何能看到理性的虛幻呢？
本文摘自《當代文化批判》一書，法住出版社出版
2010年5月13日 星期四
what is the meaning of life?
According to you, what is the meaning of life? Be part of the project ! Leave your witness online by answering the 40 questions of the project we asked to the 5,000 interviewees : www.6billionothers.org
2010年5月11日 星期二
F4吳建豪為神守貞拒誘惑
F4吳建豪為神守貞拒誘惑
「F4」成員吳建豪，一個廿二歲的大男生，憑著偶像劇《流星花園》紅遍東亞各地，坦承自己曾經迷失在金錢、感情與名氣的虛幻世界，信主後神大大翻轉了他的生命，在今年5月「神大能」訪印特會中，穿著自己設計印有「God is better than sex」字樣的T恤，大聲宣告直到結婚前將持守貞潔。他的舞台魅力吸引了近兩萬名觀眾，其中有511位新朋友當場受洗信主。
偶像光環背後 只剩空虛
西元兩千年，吳建豪僅僅廿二歲，就已經是紅遍亞洲二十億人口的小天王，從北海道到巴里島，無人不曉的偶像明星，「F4」的名號開啟了他嶄新的生活，從一個平凡的美國華裔小子，一夕之間成為家喻戶曉萬人迷。
這時候，他迷失了自我。
「這是我最遠離神的一段時間，包括女生的誘惑、嫉妒其他的明星等等，人際關係、家庭關係都變得非常的差。」吳建豪侃侃而談自己的過去，坦白的程度感覺好像在講別人的八卦。七年來，支撐他的是猶如嗎啡般的明星光環，每當下了舞台，剩下的只有空虛。而每當嫉妒心作祟，看到哪個明星比他更紅，有進軍好萊塢的機會時，他的情緒更顯得相當失控。直到2007年，透過同為當紅男子團體「麻吉」的團員愛德華引見之下，認識了美國華裔牧師馬正遠（Jaeson Ma）後，一切都改變了。
純潔宣言
那是個平凡的日子，吳建豪與Jaeson牧師相約在一家韓國燒肉店，當時他正在打電話，還要牧師先等一下再跟他說話。而牧師雖然是華裔，但從小受到美國文化的影響之下，根本不會看亞洲的任何娛樂節目，也對這位鼎鼎大名的「F4」大明星一無所知，只認為他很酷。受到吳建豪冷漠以對的Jaeson，獨自吃了一口韓國烤肉後，跟吳建豪說了一句：「你的舞蹈魅力將為主影響整個亞洲」，這時吳建豪當場跪地痛哭，因為七年來的茫然生活，被牧師的一句話打醒了。
從此之後，Jaeson牧師成為吳建豪的心靈導師，而 Jaeson從二十歲開始守貞已七年的過程，也深深影響吳建豪的價值觀。「當時我真的覺得不可思議，二十歲的男生怎麼可能……起碼那時候我超色的！」吳建豪半開玩笑說。
果然，吳建豪在2008年3月高調的在媒體上發表了禁慾一年的「純潔宣言」，大喊「God is better than sex！」，造成娛樂圈不小的旋風。吳建豪說，許多藝人朋友都認為他走火入魔了，信基督教需要這樣子嗎？但吳建豪深信，他走對了路，是不可能回頭的。雖然直到現在，純潔宣言只影響到他的弟弟，其他同年齡男性友人毫無所動，但他願持續宣揚這樣的概念，並且為自己未來的妻子、家庭立約，婚前不會再有任何的性行為。
吳建豪想婚了。
謹慎自守中遇見試探
信主之後，吳建豪收心了，不再是沈迷夜店、愛玩的大男孩，朋友甚至開始覺得他變得有點說教。吳建豪不諱言，在這過程中，他發現了上帝起初設定性愛的初衷與美意，他認為如果男女之間沒有婚姻關係，那性愛將是一種靈魂的牽絆。「這一年來，有更多女生跑來找我，誘惑更大，但神開始調整我看女生的眼光，從注意外在到深入內心，讓我深深發現，其實每個姊妹都是美麗的。」
吳建豪回想，守貞的這一年遇到很多爭戰，誘惑也更多，更深！「有一個女生跟我表白，當時我喝了一些酒，這位女生衝到我的房間，我就窩在木板上睡了一晚，感謝上帝的保守。」那是2008年的11月，從那天起，吳建豪又加了一項──「戒酒宣言」，因為他認為自己的罪還有很多，如果再加上酒精的催化，他的軟弱將很難抵擋一切的試探。
禁食禱告看見神大能
2009年4月，吳建豪又一個自我突破，他開始禁食禱告。
從4月 1日到4月21日，吳建豪開始為期廿一天的禁食禱告。為了自己、為了神，也為了周遭未信主的朋友。
「第一周只吃水果，第二周開始連水果都不吃了，只喝水跟果汁。」吳建豪說，聽生物學家說一個人廿一天就可以培養一個新的習慣，所以他自訂廿一天的禁食禱告，希望以後禁食禱告能成為他新的生活習慣。
4月18、19日這兩天，是他禁食禱告的一個大瓶頸。
「當時趕拍電影，兩天只睡三個小時，之後就馬上飛到香港參加金像獎頒獎典禮。當時我真的已經頭暈到不知道自己在表演甚麼，但是倚靠神的大能，我還是撐過來了。」吳建豪堅信，這世界上沒有任何東西比神更重要，所以他堅毅的度過了這兩天，沒有破功，他說這廿一天讓他的心態更強大，即使演藝圈許多朋友認為他越來越奇怪，但他的意念，因為禁食禱告，不但更加堅強，神還開始大大的使用他。
開始在片場傳福音
4月18日，是最煎熬的第一天，他身體出現警訊，開始拉肚子。但根本沒進貨，能拉出甚麼呢？反而更痛苦。他傳簡訊給印尼泗水沙崙玫瑰教會的腓力牧師，一同在電話中禱告，吳建豪發現，整個片場都充斥著拜拜的文化，他發覺原來中國人要求心安，由於他們不認識神，才會用這些方式。因此他鼓起勇氣，開始跟片場的朋友聊到基督徒的話題，甚至在第二天，也就是他身體最虛弱的時刻，開始為身旁對於福音有興趣的朋友開始禱告。「神在訓練我的膽量，我開始在片場為別人禱告了。」吳建豪回憶，這一切都不是他所做的，而是神做的。
感謝神讓他脫離機車男
紅遍半邊天的吳建豪，就算已經是天王巨星，也不滿足，嫉妒心讓他過得極度痛苦，七年多來，生活在空虛與假象的世界裡。2007年被神觸摸之後，他發現原來神沒有給他當初嫉妒別人的那些機會，是因為神在預備他的心，吳建豪說：「如果當初沒有信主，現在的吳建豪會是一個很機車的人！」他感恩的說，這一切都是神給他的禮物，原來生活也能這麼簡單
「F4」成員吳建豪，一個廿二歲的大男生，憑著偶像劇《流星花園》紅遍東亞各地，坦承自己曾經迷失在金錢、感情與名氣的虛幻世界，信主後神大大翻轉了他的生命，在今年5月「神大能」訪印特會中，穿著自己設計印有「God is better than sex」字樣的T恤，大聲宣告直到結婚前將持守貞潔。他的舞台魅力吸引了近兩萬名觀眾，其中有511位新朋友當場受洗信主。
偶像光環背後 只剩空虛
西元兩千年，吳建豪僅僅廿二歲，就已經是紅遍亞洲二十億人口的小天王，從北海道到巴里島，無人不曉的偶像明星，「F4」的名號開啟了他嶄新的生活，從一個平凡的美國華裔小子，一夕之間成為家喻戶曉萬人迷。
這時候，他迷失了自我。
「這是我最遠離神的一段時間，包括女生的誘惑、嫉妒其他的明星等等，人際關係、家庭關係都變得非常的差。」吳建豪侃侃而談自己的過去，坦白的程度感覺好像在講別人的八卦。七年來，支撐他的是猶如嗎啡般的明星光環，每當下了舞台，剩下的只有空虛。而每當嫉妒心作祟，看到哪個明星比他更紅，有進軍好萊塢的機會時，他的情緒更顯得相當失控。直到2007年，透過同為當紅男子團體「麻吉」的團員愛德華引見之下，認識了美國華裔牧師馬正遠（Jaeson Ma）後，一切都改變了。
純潔宣言
那是個平凡的日子，吳建豪與Jaeson牧師相約在一家韓國燒肉店，當時他正在打電話，還要牧師先等一下再跟他說話。而牧師雖然是華裔，但從小受到美國文化的影響之下，根本不會看亞洲的任何娛樂節目，也對這位鼎鼎大名的「F4」大明星一無所知，只認為他很酷。受到吳建豪冷漠以對的Jaeson，獨自吃了一口韓國烤肉後，跟吳建豪說了一句：「你的舞蹈魅力將為主影響整個亞洲」，這時吳建豪當場跪地痛哭，因為七年來的茫然生活，被牧師的一句話打醒了。
從此之後，Jaeson牧師成為吳建豪的心靈導師，而 Jaeson從二十歲開始守貞已七年的過程，也深深影響吳建豪的價值觀。「當時我真的覺得不可思議，二十歲的男生怎麼可能……起碼那時候我超色的！」吳建豪半開玩笑說。
果然，吳建豪在2008年3月高調的在媒體上發表了禁慾一年的「純潔宣言」，大喊「God is better than sex！」，造成娛樂圈不小的旋風。吳建豪說，許多藝人朋友都認為他走火入魔了，信基督教需要這樣子嗎？但吳建豪深信，他走對了路，是不可能回頭的。雖然直到現在，純潔宣言只影響到他的弟弟，其他同年齡男性友人毫無所動，但他願持續宣揚這樣的概念，並且為自己未來的妻子、家庭立約，婚前不會再有任何的性行為。
吳建豪想婚了。
謹慎自守中遇見試探
信主之後，吳建豪收心了，不再是沈迷夜店、愛玩的大男孩，朋友甚至開始覺得他變得有點說教。吳建豪不諱言，在這過程中，他發現了上帝起初設定性愛的初衷與美意，他認為如果男女之間沒有婚姻關係，那性愛將是一種靈魂的牽絆。「這一年來，有更多女生跑來找我，誘惑更大，但神開始調整我看女生的眼光，從注意外在到深入內心，讓我深深發現，其實每個姊妹都是美麗的。」
吳建豪回想，守貞的這一年遇到很多爭戰，誘惑也更多，更深！「有一個女生跟我表白，當時我喝了一些酒，這位女生衝到我的房間，我就窩在木板上睡了一晚，感謝上帝的保守。」那是2008年的11月，從那天起，吳建豪又加了一項──「戒酒宣言」，因為他認為自己的罪還有很多，如果再加上酒精的催化，他的軟弱將很難抵擋一切的試探。
禁食禱告看見神大能
2009年4月，吳建豪又一個自我突破，他開始禁食禱告。
從4月 1日到4月21日，吳建豪開始為期廿一天的禁食禱告。為了自己、為了神，也為了周遭未信主的朋友。
「第一周只吃水果，第二周開始連水果都不吃了，只喝水跟果汁。」吳建豪說，聽生物學家說一個人廿一天就可以培養一個新的習慣，所以他自訂廿一天的禁食禱告，希望以後禁食禱告能成為他新的生活習慣。
4月18、19日這兩天，是他禁食禱告的一個大瓶頸。
「當時趕拍電影，兩天只睡三個小時，之後就馬上飛到香港參加金像獎頒獎典禮。當時我真的已經頭暈到不知道自己在表演甚麼，但是倚靠神的大能，我還是撐過來了。」吳建豪堅信，這世界上沒有任何東西比神更重要，所以他堅毅的度過了這兩天，沒有破功，他說這廿一天讓他的心態更強大，即使演藝圈許多朋友認為他越來越奇怪，但他的意念，因為禁食禱告，不但更加堅強，神還開始大大的使用他。
開始在片場傳福音
4月18日，是最煎熬的第一天，他身體出現警訊，開始拉肚子。但根本沒進貨，能拉出甚麼呢？反而更痛苦。他傳簡訊給印尼泗水沙崙玫瑰教會的腓力牧師，一同在電話中禱告，吳建豪發現，整個片場都充斥著拜拜的文化，他發覺原來中國人要求心安，由於他們不認識神，才會用這些方式。因此他鼓起勇氣，開始跟片場的朋友聊到基督徒的話題，甚至在第二天，也就是他身體最虛弱的時刻，開始為身旁對於福音有興趣的朋友開始禱告。「神在訓練我的膽量，我開始在片場為別人禱告了。」吳建豪回憶，這一切都不是他所做的，而是神做的。
感謝神讓他脫離機車男
紅遍半邊天的吳建豪，就算已經是天王巨星，也不滿足，嫉妒心讓他過得極度痛苦，七年多來，生活在空虛與假象的世界裡。2007年被神觸摸之後，他發現原來神沒有給他當初嫉妒別人的那些機會，是因為神在預備他的心，吳建豪說：「如果當初沒有信主，現在的吳建豪會是一個很機車的人！」他感恩的說，這一切都是神給他的禮物，原來生活也能這麼簡單
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